毗尼毋论-k8凯发棋牌

　　比丘尼重者。比丘尼淫欲心盛。手摩男子屏处。男子亦摩比丘尼屏处。俱着触乐。比丘尼犯波罗夷。若比丘尼。知比丘尼犯重。覆藏不向一比丘尼说。亦得波罗夷。若比丘不随顺僧法。僧与呵责羯磨。又比丘尼言。此比丘随顺僧法。种种言说与比丘同心。诸比丘尼谏言。不须往反言语相助。不受尼谏。往返言语相助不绝。尼僧与作白四羯磨。此尼得波罗夷。比丘尼复有八事。犯波罗夷。一者尼与男子互相捉手。二者便更互捉衣。三者共男子静屏处并坐。四者屏处共语。五者屏处身相触。六者尼共男子独道行。七者道中露身相触。八者至共期行不净处。若尼具前七事时。犯偷兰遮。满八事犯波罗夷。此是比丘尼重比丘轻或有犯重报轻。或有犯轻报重。或有犯重报亦重。或有犯轻报亦轻。有犯重报轻者。有比丘作使和合男女。若和合者得僧残。不和合得偷兰遮。若比丘私作房。不白众僧乞羯磨。未成犯偷兰遮。成已犯僧残。是名犯重报轻。犯轻报重者。若比丘嗔恚心打阿罗汉。或复欲心摩触阿罗汉起于染着。乃至打佛于佛上起染欲心。或有恶口骂阿罗汉及佛。毁呰形残诸根不具。此得波逸提。是名犯轻报重。犯重报重者。波罗夷及二无根谤圣及凡。得僧残罪。二无根者。一比丘嗔心遣妹尼弥勒。往谤阿罗汉陀骠摩罗子。语言。大德共我行欲。此谤他比丘。随路行见二羊共行欲。心中生念。前谤既虚。今以母羊为弥勒尼。翁羊为陀骠摩罗子。生此念已。来到寺中向众僧说。前时不实今日实见。诸比丘即谏言。此阿罗汉莫以恶言谤之。答言实尔听我所说。诸比丘听之。说言。我向者路中行。见二羊共行欲。翁羊为陀骠摩罗子。母羊即是弥勒尼。诸比丘闻此言。即共论议。此二皆无根。是名二无根谤。一污他家。二坏法轮僧方便。三随坏法轮僧徒众。四恶性不受人谏。得僧残罪。此是犯重报亦重。犯轻报亦轻者若比丘入聚落不忆念摄身四威仪及口四过。忘误犯者。一人前忏悔波逸提突吉罗。若比丘尼犯罪。先忘不发露。布萨时始忆。若欲发露恐乱僧听戒心中默念。说戒已当忏悔。如此等皆犯轻报亦轻。有三种犯。一者事重心轻。二者事轻心重。三者事心俱重。事重心轻者。若比丘在尼寺中为尼说法。日已没心中生疑。谓日未没说法。此是事重心轻事轻心重者。比丘在尼寺说法。日未没意谓日已没说法。此是事轻心重。心事俱重者。比丘在尼寺说法。日已没心作没想。此是心事俱重。心轻事重心重事轻。是二俱得突吉罗。心事俱重得波逸提。波罗夷者。犯名虽同。果报有异。所以者何如淫处非一畜生及人。人中有出家有不出家。又不出家中有二种。有持戒不持戒。出家中有五种。亦有持戒不持戒乃至圣人。有如是差别。犯名虽同果报有异。第二波罗夷者所盗处非一。有出家在家。在家人中盗取他物亦有差别。出家人中盗亦有差别。是三宝中盗亦有差别。是故波罗夷名虽同果报有异。第三波罗夷者。天及人乃至圣人如此人等。若断命根得波罗夷。断名虽同果报亦异。第四波罗夷者。亦有差别。向在家人说得过人法重。向出家人说得过人法轻。是故得罪名虽同。果报不同也。

毗尼毋论卷第三

　　云何名残。罪可除。是以故名残也云何无残。四波罗夷。罪不可除。是故名无残。云何名粗恶犯。如人欲作四波罗夷事。身所作及口所说无有惭愧。因此二处必成波罗夷事。是名粗恶。又复一处浊重。僧伽婆尸沙边成婆尸沙方便是也。是二偷兰名浊重犯。何者非粗浊重。波逸提波罗提提舍尼自性偷兰遮突吉罗。如此等亦是不善身口所作。但非大事方便。以是义故。非粗恶浊重也。沙弥沙弥尼犯波罗夷。得突吉罗不可忏也。有犯须羯磨有不须羯磨。有犯须羯磨者。如十三僧残乃至恶口。此犯须羯磨得除。不须羯磨者。三波罗夷是。一波罗夷须羯磨得除。何者如难提伽比丘。常空静处坐禅。有天魔变为女形在难提前。难提欲心炽盛随逐此女。魔即隐形。见一死马共行不净。行已即悔。脱袈裟怀抱。垂泪举手呼天大唤。我非沙门非释子。到世尊所。如其所犯向世尊说。佛知此比丘发露心重后更不犯。即集诸比丘为作白四得戒羯磨。所以得戒者。一此人见佛。二发露心重。是以得戒。虽还得戒。一切大道人下坐。僧作法事尽不得同。是名有须不须也。