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有所犯事。应言白应言不白。答言。犯应言白。又犯。应言色应言非色。答言。犯应言色。又犯。应言可见不可见。答言。应言可见。又犯。应言根数非根数。答言。应言根数。又犯。应言有漏非漏。答言应言有漏又犯。应言。有为无为。答言。应言有为。又犯。应言世间出世间。答言。应言世间。又犯。应言阴摄非阴摄答言。应言阴摄。又犯。应言界摄非界摄。答言。应言界摄。又犯。应言受不受。答言。应言受。又犯。应言四大造。非四大造。答言。四大造。又犯。应言想非想。答言。应言想。又犯应言乱心非乱心。答言。应言乱心。又犯。应言染不染。答言。有染有不染。染者故犯。佛结戒。不染者不故犯戒。又犯。应言杂不杂。答言。应言杂。又犯应言有欲无欲。答言。有欲。又犯。应言有着无著。答言。有着。又犯。应言有对无对。答言。有对。又犯。应言心非心。答言。有心。又犯。应言有报无报。答言。有报。又犯。应言业非业。答言。业。又犯。应言外入内入。答言。内入。又犯。应言过去未来现在。答言。有过去未来现在。过去者。若所犯事已向他发露悔过。是名过去。未来者。未犯必当犯者。是名未来。现在者。现有所犯。是名现在。又犯。应言善不善无记。答言。不善无记。不善者故犯。佛结戒。是名不善。无记者。不故犯戒。是名无记。又犯。应言欲界色界无色界。答言。犯应言欲界。又犯。应言学无学。答言。非学非无学。又犯。应言见谛断思惟断答言。思惟断。颇有作是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不受迦絺那衣畜长衣。数数食。别众食。不白入聚落。不着僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受迦絺那衣畜长衣。数数食别众食。不白入聚落。不着僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者非犯。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈。是比丘自见罪向他说。若界外与舍羯磨。即与共事共住教授。有余比丘作是言僧与是比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。莫与是比丘共事共住教授。答言。是人见罪已与舍羯磨。问言。何处舍。答言。界外。又言。是不善舍。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。若自见罪向他说。界内与舍。共事共住教授。有比丘言。僧与是比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。莫与是比丘共事共住教授。答言。是罪已舍。问言。何处舍。答言。界内。又言。善舍。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五种犯体。是名知犯。不知犯者。不知五种犯体。是名不知犯。是人虽不知。亦名为犯。有自知犯有罪。有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五种犯体。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信优婆塞证知。是名他知犯有罪。有忆犯不忆犯。忆犯者。忆五种犯体。是名忆犯。不忆犯者。不忆五种犯体。是名不忆犯。有现前犯不现前。犯现前犯者。现有所犯。是名现前。犯不现前犯者。若未犯必当犯。是名不现前犯有犯事不共住。有犯事种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有犯事不共住有犯事种种不共住有种种不共住非不共住。有作羯磨不共住。有作羯磨种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名作羯磨不共。住作羯磨种种不共住有种种不共住非不共住。有知不共住。有知种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有知不共住有知种种不共住有种种不共住非不共住。不知不共住。不知种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不知不共住不知种种不共住有种种不共住非不共住。有自说不共住。有自说种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名自说不共住自说种种不共住有种种不共住非不共住。有他说不共住。有他说种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名他说不共住他说种种不共住有种种不共住非不共住。有忆不共住。有忆种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有忆不共住有忆种种不共住。有种种不共住非不共住。有不忆不共住。有不忆种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不忆不共住不忆种种不共住有种种不共住非不共住。有现前不共住。有现前种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名现前不共住现前种种不共住有种种不共住非不共住。有不现前不共住。有不现前种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不现前不共住不现前种种不共住有种种不共住非不共住。有犯。僧与作羯磨三人二人一人。云何有犯僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。犯是事。僧与作羯磨。即是事三人二人一人有知者。僧与作羯磨三人二人一人云何知僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名知者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不知者。僧与作羯磨三人二人一人。云何不知者僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不知者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有自说。僧与作羯磨三人二人一人。云何自说僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名自说僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不自说。僧与作羯磨三人二人一人。云何不自说僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不自说僧与作羯磨。即是事三人二人一人有忆者。僧与作羯磨三人二人一人。云何忆者僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名忆者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不忆。僧与作羯磨三人二人一人。云何不忆僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不忆者僧与作羯磨。即是事三人二人一人。有现前僧与作羯磨三人二人一人。云何现前僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名现前僧与作羯磨。即是事三人二人一人。有不现前僧与作羯磨三人二人一人。云何不现前僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不现前僧与作羯磨即是事三人二人一人。有四调伏羯磨。苦切。依止。驱出。下意。颇有从是事。自说破僧。未受戒不应受。已受者应灭。即是事自说破僧。未受戒者与受。已受者不应灭邪。佛言。有。若非法非法想。作法见破僧。未受戒者不应受。已受者应灭。若法想破僧。未受戒者应受。已受者不应灭。颇有从是事。自言贼住比丘。未受戒者不应受。已受者应灭。即是事自言贼住比丘。未受戒者应受已受者不应灭耶。佛言。有。若再三听布萨。是人未受戒者不应受。已受者应灭。若一布萨或听或不听。未受者应受。已受者不应灭。颇有是事。污比丘尼。未受者不应受。已受者应灭。即是事污比丘尼。未受戒者应受。已受者不应灭耶。佛言。有。若以淫污比丘尼。未受戒者不应受。已受者应灭。若以身相触污比丘尼。未受应受。已受者不应灭。颇有是事。自言我杀父母。未受戒者不应受。已受者应灭。即是事自言我杀父母。未受者应受。已受者不应灭耶。佛言。有。若知是父母。无有异想不误杀。未受者不应受。已受者应灭。若不知有异想误杀父母。